Короче, почитала и поняла, вот решила специальную тему создать по поводу вопроса о мужчинах и женщинах. То, что бьют женщин и, то что их не понимают. И то, что женщина это ни кто. Вот решила поместить свою старую статейку, почитайте, кому интересно и подумайте, как же наши предки относились к женщинам, статья научная и была специально мной и моей сестрой приготовлена для конференции о роли женщин в нашей жизни.
Данная статья моя одна из первых совместны работ с сестрой, конечно, еще требует дороботки и дополнения, так что эта тема неисчерпана и будет большей частью дополнена и доработана
Акунова Н. Н.
(аспирант кафедры педагогики и психологии ФНК)
РОЛЬ ЖЕНЩИН В АЛТАЙСКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЕ.
Алтайцы тюркоязычная народность, проживающая на территории современной Республики Алтай. Исторически алтайцы делились на северных: тубалары, кумандинцы, челканцы; южных: алтай–кижи, теленгиты, телеуты. На протяжении многих веков формировалась и строилась культура алтайского народа. Из покон веков передавались обычаи и обряды предков: от отца к сыну, от матери – дочери. Всё это отдельно формировало культуру и представления алтайского народа.
Отдельное место в данном случае занимает представление алтайцев о месте женщины в становлении и обогащении духовной и материальной культуры алтайского народа.
До революции отношение к женщине у алтайцев было вполне скептическим, т. е. «…алтаец смотрит на женщину, на которой лежит все домашнее хозяйство, главным образом как на рабочую силу, необходимую в хозяйстве, и как на существо, которое может родить и воспитать ребёнка… Логическим результатом такого взгляда на женщину является отношение к ней не только как к существу, неизмеримо низшему, но и такому, которое наравне с другими низшими существами – домашними животными – может быть предметом собственности, т. е. подлежать продаже и наследованию»4. Получается у женщин – алтаек не было ни прав, ни привилегий. Но, несмотря на всё это учёные отмечали, что женщина хоть и была собственностью мужа, она сохраняла определенную свободу и самостоятельность в домашнем быту. «Связанная с малых лет с производительным трудом, верхом на лошади разъезжающая и в табун, и по делам к соседям, и в ближайшие русские сёла и заимки, постоянно занятая делами, активно вовлечённая в быт, поэтому в круг своих и общих интересов - женщина у алтайцев – кочевников далеко не является образцом забитости и рабского безличия. В этом отношении она может составить довольно резкий контраст с положением женщины у кочующих рядом казахов и отчасти даже среди окружающих алтайцев русских крестьян»1.
Особое место занимал обычай избегания. Невестка по отношению к свёкру, к старшим братьям и другим старшим мужчинам – родственникам мужа (кайны) должна была соблюдать определённые запреты, например: 1) называть кайны и даже своего мужа по имени, а называть соответствующими родственными терминами (ака «старший брат», эjе «старшая сестра» и т.д.); 2) следить за внешним видом (в присутствии кайны не обнажать рук выше кисти, не показывать босых ног, непокрытой головы, кормить грудью ребёнка, расчёсывать волосы); 3) следовало избегать всяческой близости (держаться на почтительном расстоянии, из рук в руки непосредственно не чего не передавать); 4) не могла первой завести разговор (первой поздороваться, при кайны громко разговаривать, вмешиваться в мужской разговор, шутить); 5) не должна была прикасаться к вещам кайны (к его узде, поводу, ружью и т.д., садиться на его лошадь, прикасаться к его собаке) и т.д.
У алтайцев особо соблюдался культ огня. Огонь считался хранителем рода. Огню поклонялись, люди чтили свой очаг. Огонь в юрте поддерживался с того момента, когда складывалась семья. Огонь в юрте считался равноправным членом семьи. Когда семья собиралась за трапезой, хозяйка или хозяин должны были прежде угостить огонь. Пищу бросали в горячий очаг. Огонь оберегался. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось.
У алтайцев культ домашнего очага почти везде в руках женщины, и поэтому домашний очаг олицетворялся в женском образе.
От – Эне, т. е. огонь – мать. Считалось, что огонь не впускает в жилище злых духов, рассеивает злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня окуриваются – очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорождённого – ибо огонь является хранителем семейного очага, посылает детей, излечивает болезни.
Женский образ обожествлялся, не смотря на то, что на территории Алтая главную роль занимали мужчины. Особое место занимает в жизни алтайцев рождения ребёнка. И поэтому выделяют особое женское божество Умай (чрево матери, послед, пуповина) у древних тюрков, покровительница детей. Л. П. Потапов отмечал: «В основе почитания Умай у тюркских народов лежала, видимо, очевидная связь рождения ребёнка с материнским началом…».
В обрядах алтайцев, связанных с рождением ребёнка, отразилась и вера в эмегендер – духов – покровительниц замужних женщин.
Самое хорошее отношение к семье было тогда, когда в семье было много детей. Если женщина воспитала семерых детей и семерых внуков, то считалось, что у неё особая судьба и после смерти она будет стоять на серебренном престоле.
Также вызывает большой интерес, действия с пуповиной. При рождении и после рождения ребёнка необходимо было соблюдать некоторые запреты: из дома где находился новорождённый (до тех пор пока не отпадёт пуповина) нельзя было что – либо отдавать, особенно огонь. Отпавшую пуповину сохраняли: пуповину мальчика зашивали в кусочек кожи в виде треугольника, пуповину девочки зашивали в виде четырехугольника. Если пуповину ребёнка не сохранить, то она может стать достоянием злого духа и тогда ребёнок может стать больным и даже инвалидом. При зашивании пуповины в кожу, в неё клали бисер, чай, пуговицу, раковин каури – так называемый оберег для ребёнка. Зашитая круглая пуговица – тончы – символизировала долголетие ребёнка: «Пусть живёт так долго, как я, да сбудется моё благопожелания!»
В кусочек кожи с пуповиной мальчика зашивали пулю или свинец, а с пуповиной девочки – бисер, раковины каури, пуговицы. Иногда пуповину ребёнка заворачивали в ткань, привязывали бараньи бабки и подвешивали над колыбелью, по количеству подвешенных бабок с тканью можно было узнать о количестве детей в семье.
О количестве детей в семье можно было узнать по количеству мешочков с пуповинами, прикреплёнными к поясу женщины поверх праздничного платья. «Нет надобности спрашивать алтайку, сколько у неё детей: достаточно сосчитать число мешочков висящих у неё на поясе»3. Когда дети вырастали, пуповины отдавались им.
Особенностью родственных взаимоотношений было то, что дядя матери таай пользовался большим уважением. Имя в большинстве случаев давал таай, он же отрезал первые волосы ребёнку. Также В. П. Дьяконова отмечала « …у кошагачских теленгитов прежде наречение имени ребёнка было прерогативой женщины, принимавшей роды (киндик эне) или старика, резавшего овцу после благополучных родов. Киндик эне ухаживала за роженицей в течение первых трёх дней.
Одаривание киндик эне являлось обязательным актом. Прежде этим женщинам подносили нательную одежду, шкуру овцы, заднюю часть от туши овцы. Позже шкуры овцы заменило полотенце, давали мыло, головные платки, устраивали хорошее угощение. Когда в той же семье киндик эне принимала вторые роды, то её одаривали шубой, после третьих – лошадью. Для новорождённого ей полагалось принести «пелёнки», что прежде выражалось шкурками ягнят хорошей выделки, одеялом»2.
Посещение её дома не намеренно было нежелательно, при визитах ей приносили определённые подношения в виде продуктов. Также киндик эне обязательно приглашали на свадьбу, где ей воздавали почести, особенно со стороны родственников жениха, наравне с родной матерью.
У алтайцев не было устоявшихся имён, именем могло быть стать любое слово. Но, несмотря на всё это девочек старались нарекать более красивыми, привлекательными, подчёркивающие достоинства девушек именами: «Алтынай» - Золотая луна, «Тансу» - Ранняя вода, «Чечек» - Цветок, «Эркелей» - Нежность.
В нелёгкие после военные годы женщина – мать, внесла главную ношу, которая обозначается емким словом «вырастить и выучить своих детей». На примере этих матерей можно было, не боятся о дальнейшей судьбе Родины, государства.
Одним из примеров является, Чаптынова Александра Куйруковна вырастила и выкормила двух детей: сына - Валерия Ивановича (первый глава Республики Алтай) и дочь – Валентину Ивановну (учителя истории), одна без мужа дала им высшее образование и дорогу в дальнейшую сложную жизнь. Это был, как и для всех матерей того времени, подвиг высоконравственного и физического труда.
Если же этот подвиг женщин Алтая, как и всей России, не везде раскрыт досконально, то для детей их труд был живым примером борьбы – как сегодня выжить, чем прокормить своих домочадцев, как залатать и во что их одеть. Естественно они (матери) на деле из ничего реализовывали народную мудрость: не хлебом единым сыт человек!
Женщина играла и играет одну из главных ролей становления и развития национальной культуры алтайского народа, в развитии его духовного и материального потенциала.
Таким образом, весь потенциал женского начала ещё не полностью изучен и нуждается в дальнейшем более глубоком раскрытия и изучении. Ведь женщина сама по себе означает прекрасное, дающее и созидающее нашу жизнь из покон веков.
Список литературы
1. Гершельман, Э. Обычный уклад семейных отношений Алтай – Кижи. – // Революция и право. - № 4. – 1929. - С. 135.
2. Дьяконова, В. П. Дьяченко, Н. В. Преемственность в развитии культуры и культурный прогресс: Учебное пособие / Н. В. Дьяченко. - Харьков, 1984. - 84 с.
3. Каруновская, Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком / Л. Э. Каруновская. - Сб. МАЭ. - Т. IV. - Л., 1927.
4. Швецов, С. П. Горный Алтай и его население / С. П. Швецов. - Барнаул. - 1900. - 370 с.